|
Тибетская йога и тайные учения
|
|
| Gchod | Дата: Понедельник, 29.04.2013, 16:44 | Сообщение # 16 |
 Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| VI. МУДРОСТЬ МАХАЯНЫ
Кратко осветив некоторые главные учения буддизма, общие для Северной и Южной школ, мы теперь перейдем к рассмотрению этих учений и соответствующих им концепций Махаяны, изложенных в текстах этого тома, уделяя больше внимания их философскому содержанию для правильного понимания читателями.
А. СЕВЕРНЫЙ И ЮЖНЫЙ БУДДИЗМ
Однако нам нет необходимости вникать в сложную и все еще нерешенную проблему буддизма Махаяны, то есть ответить на вопрос, является она философским ответвлением более древнего буддизма, как утверждают южные буддисты, или, как считают ее ученые толкователи, является точным изложением более возвышенного и в некоторых аспектах эзотерического учения, в которое Будда не мог посвящать учеников, пока они не овладеют более простыми экзотерическими истинами, точную запись которых представляет собой палийский Канон. По мнению этих комментаторов, Северный буддизм является лишь дополнением к учению южных буддистов, подобно тому, как Упанишады являются дополнением к Ведам.
Каким бы ни был ответ на этот спорный вопрос - и в будущем ученым предстоит его решать,- определенно можно утверждать, что Махаяна создала систему для буддизма в целом, логически и философски обосновав ее, наподобие того, что Платон сделал для философии Сократа. Буддизм палийского Канона, рассматриваемый отдельно от учений Махаяны, содержит много непонятных частей и доктрин, настоятельно требующих разъяснений, которые, как необходимое дополнение к его учениям, Великий Учитель, несомненно, должен был дать прежде, чем завещать эти учения миру.
Поскольку все тексты, содержащиеся в этом томе, основаны на религиозных учениях Северного буддизма, мы должны искать в них объяснения малопонятным учениям. Делая так, мы не должны забывать, что Северная школа (Махаяна) считает палийский Канон Южной школы полностью ортодоксальным, утверждая в то же время, что этот Канон неполный, так как в нем только упоминаются, но не излагаются более сложные учения Будды. Подобным образом просвещенные христиане-гностики (которых называли еретиками другие христиане, беспрекословно принявшие догматы вселенских соборов), по-видимому, принимали книги, которые сейчас составляют канонический Новый Завет, заявляя в то же время, что кроме них существуют христианские эзотерические писания, которые также истинны и имеют большую ценность. И здесь снова можно задать вопрос: "Кто же еретики?"
Эта проблема все еще не решена, по крайней мере для тех многих, кто не исповедует официальное христианство, и можно немало сказать в защиту заявления гностиков о том, что их религия есть эзотерическое христианство, которое неоднократно отвергалось соборами западной церкви. Махаяна как гностическая церковь буддизма также может считаться еретической или ортодоксальной в зависимости от того, откуда исходят эти суждения - от Южной или Северной школы.
Б. ОБ УМЕ И МАЙЕ
По мнению самых авторитетных толкователей и комментаторов учений Махаяны (Северного буддизма) -Ашвагхоши (I в. н. э.), Нагарджуны (II-III вв.), Асан-ги и Васубандху (V в.) и затем Сюань-Цана (VII в.), Ум (или Сознание) - единственная реальность. Хотя Солнце одно, у него множество лучей. Также Ум, хотя Он один, Он проявляет себя в виде множества умов. Макрокосм неотделим от микрокосмов. Ни это Одно, ни Множество не могут существовать отдельно друг от друга. Эго, или душа, как индивидуализированный, личностный аспект микрокосмического ума (или сознания), иллюзорно. Оно - непросветленный, духовно непробужденный наблюдатель явлений, иллюзорный личностный характер которого обусловлен его чувством отделенности и бесконечным потоком чувственных впечатлений, получаемых им от контакта с формами и внешним миром. Таким образом, явления обусловливают относительное существование эго, как и мира, который ошибочно воспринимается эго как внешний и отдельный от него. Иными словами, эго и мир не имеют абсолютного, или истинного, существования, а только относительное. Поэтому эго, или душа, не более реально, чем отражение луны в воде. Это составленная из явлений тень, отбрасываемая Реальностью, воспринимаемая непросветленным микрокосмическим умом как нечто постоянное и самосущее.
Порождающий мысли ум в его непросветленном состоянии, окутанный густой пеленой, сотканной из явлений, не может проникнуть сквозь иллюзию сансары за пределы этой пелены и увидеть сверкающее Солнце Реальности. Он принимает следствия за причины, феномены - за ноумены. На самом деле этот мираж, кажущийся сущностью и реальностью, не имеет собственного существования. Это и есть учение об Иллюзии (санскр. майя), занимающее такое важное место в философии Махаяны и во всех текстах этого тома.
Применительно к физике учение о майе означает, что материя, хотя и кажется субстанцией, существует, как уже подозревает наша наука, как явления, как манифестация изначальной энергии, образующей электрон, первоисточник которого - Ум. Следовательно, материя является порождением мысли. Атомы, из которых она состоит, и находящиеся в них электроны, реальны не больше каких-либо других явлений, так как материя, как и все явления, иллюзорны. Сансара, или внешний мир, есть психофизическая составляющая ума. Материя, как мы ее понимаем, есть кристаллизация энергии ума и, следовательно, продукт мысли.
В. О НЕПОСТОЯНСТВЕ
В буддизме получило развитие учение о непостоянстве вещей, в котором подчеркивается, что одно явление возникает на мгновение и уступает место другому так же, как одна мысль порождает другую. Как мы не можем уследить за превращением сметаны в масло, мы так же не можем воспринимать непрерывное изменение всех сложных вещей. Самые плотные состояния материи, как и самые разреженные невидимые газы никогда не остаются такими же, какими были мгновение назад. Также тело человека, как и все предметы, пронизывает жизненная сила в виде непрерывного пульсирующего потока, психофизического по своей природе, производящего непрерывные структурные изменения. Также непостоянно эго, или душа, так как его относительное существование представляет собой бесконечный ряд чувственных впечатлений, возникающих на мгновение и тут же исчезающих, то есть просто поток непрерывных трансформаций.
Г. КОСМОС КАК МЫСЛЬ
Рябь и волны на поверхности непрерывно текущего потока ощущений, создаваемые ветром мысли, исходящей из умов микрокосмов, есть индивидуализированные мысли, которые появляются в виде объектов подобно материализации, порождаемой визуализацией. Иными словами, пользуясь терминологией Платона, Знание, существующее как идеи в над-мирном Уме, проявляется в феноменальном мире. Это то Знание, которое истинно, а не то, которое является его отражением в природе.
Материализованные мыслеформы сливаются друг с другом, как капли воды в океане, и в совокупности образуют внешний мир. Представленная в виде явлений истинная сущность всех вещей есть мысль, являющаяся ноуменами, Умом. Следовательно, Ум есть Космос. Для Просветленного это кажущийся дуализм, на самом деле не существующий, ибо сансара и нирвана не две вещи, не связанные друг с другом, а лишь два аспекта Единого, которое является Всезнанием, Универсальной Мудростью. Следовательно, как провозглашается в наших текстах, в этом оккультном смысле сансара и нирвана нераздельны. Дуализм присутствует в явлениях, но не в сущности. Или, как учит Асанга в своей "Ламкара-сутре": "В трансцендентном нет различий между сансарой и нирваной.
Д. ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
Осознание с помощью йоги истинной природы всего того, что имеет и относительное и реальное существование, есть Освобождение от Невежества. Это и есть состояние Будды.
Все дуалистические представления, всякое ощущение отделенности одного микрокосма от другого, Многих от Единого должны быть искоренены. Личность должна уступить место надличному; всякие ограничения, связанные с понятием индивидуального, души и эго, всякое чувство самости должны быть изжиты. Тогда очищенный с помощью йоги ум, поднявшись в мир идеального, в состоянии, которое в наших текстах именуется истинным, видит в экстазе находящуюся за покровом майи, за миражом жизни, за Покрывалом Изиды Таковость, Пустоту, Источник явлений, Полноту Знания, которая есть Дхармакая, или Божественное Тело Истины Будд, слившихся в невыразимом единстве.
Как благодаря Солнцу зреют злаки и плоды Земли, так и Просветленные, излучающие на сансару свет великой любви и сострадания, вызывают рост и созревание бодхического сознания, присутствующего во всех живых существах. Очевидно, такое же учение передавалось в древнеегипетских и греческих мистериях с приношением посвященными Божественной Матери Изиде и Деметре созревшего колоса пшеницы, имеющего символическое значение.
Е. О РЕАЛЬНОСТИ
В Спокойном Состоянии, достигаемом с помощью йоги, в которой наставляют "Краткое изложение Великого Символа" и "Шесть Учений", мудрец приходит к Правильному Знанию. Он достигает Знания в его изначальном неизменном аспекте, то есть он постигает Реальность в ее истинной сущности как Недифференцированный Абсолют, который называется Пустотой, так как Он, Несозданный и Нерожденный, отделен от всех модификаций, от всех форм.
В этом состоянии Экстаза мудрец проникает в корень всех вещей. Он воспринимает феномен в свете ноуменов, и в этом истинном состоянии для него не существуют я и не-я, сансара и нирвана, но только существует Божественное Всеединство. Он поднялся над миром явлений и, вознесясь на Вершины, осознал ложность веры в то, что эго и внешний мир, то есть субъект и объект, существуют отдельно друг от друга или от Ума.
Следовательно, нирвана означает освобождение ума от порождаемых сансарой иллюзий человеческого существования, достижение правильного знания, уход от личности, эго, и победу над Миром. Именно поэтому просветленный называется Победителем. К нему относятся эти восторженные слова Асанги: "Отныне его единственная радость - приносить Просветление всем живущим.
Ж. ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛИ МАХАЯНЫ
Помимо нашего краткого вводного обзора идеалистической философии Махаяны, "Великого Пути", излагаемой в наших текстах, существует более полный, сделанный Ашвагхошей в I в. н. э. в его замечательном трактате "Пробуждение веры1, а затем в трудах Нагарджуны (II и III вв.), которому приписывается первое систематическое экзотерическое изложение Учения о Пустоте (санскр. Шуньята). После Ашвагхо-ши и Нагарджуны следует линия многих замечательных учителей, таких, как Асанга (автор "Ламкара-сутры") и его брат Васубандху, жившие в V в., которые разработали стройную систему метафизики Махаяны.
Силабхадра, наиболее почитаемый из учителей философии в Наланде, знаменитом буддийском университете Индии, передал мудрость Махаяны, когда ему было 106 лет, своему лучшему ученику, китайскому ученому Сюань-Цзану. Это произошло в 637 г., после того, как Сюань-Цзан совершил паломничество по стопам Будды, побывав во многих местах Северной Индии. Он был с почетом принят Силаб-хадрой, который, благодаря своей йогической проницательности, уже знал о той великой роли, которую Сюань-Цзану суждено будет сыграть в распространении буддизма.
Вооружившись знаниями и имея с собой собрание из шестисот писаний о Махаяне на санскрите, Сюань-Цзан северным путем, через горные труднодоступные области, вернулся в Китай, чтобы благовествовать о Святой Дхарме. И там, на родине, уважаемый и почитаемый императором и народом, он провел многие счастливые годы своей долгой благочестивой жизни, трудясь над переводами на китайский язык санскритских рукописей и проповедуя Учение Просветленного. Свет, который засиял в Китайской империи благодаря Сюань-Цзану, вскоре был передан также в Корею и Японию. В Тибет он был перенесен не только из Китая, но и из Индии, а затем из Тибета в Монголию.
Другим великим гуру Наланды, после Силабхад-ры, был Шантидева, который пользовался широкой известностью среди буддистов в VII в. Его главнейший труд - системное описание в двух трактатах "Шикша-самаччайя" и "Бодхичарьяватара" обязанностей и деяний воплощенного Бодхисаттвы, который, согласно его взгляду, может быть как монахом, так и мирянином. Иерархия великих учителей школы Махаяны продолжала существовать, не прерываясь, в Тибете, Монголии и Японии и в некоторых монашеских орденах Китая существует и поныне.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 10:52 | Сообщение # 17 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| VII. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
Так как каждая из семи книг, составляющих этот том, является по существу трактатом о йоге, мы включили в это Общее Введение системное, хотя и краткое изложение философии йоги с целью помочь неискушенному европейскому и американскому читателю понять умозрительно изложенные здесь религиозные учения, часто имеющие очень скрытый смысл, а также дополнить наши комментарии к текстам.
В специальном введении к Книге II приводятся исторические сведения о введении в Тибет философии йоги, в основном в виде учения Махамудры ("Великого Символа") и ее видоизменениях в условиях Тибета.
А. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "ЙОГА"
Слово "йога" имеет одно из двух значений, так как, согласно двум принятым версиям о его происхождении, восходит к одному из двух санскритских корней. Одно его значение - "медитировать" или "впадать в транс" (как в Самадхи-йоге). А другое значение - "соединять". Санскритское слово "йога" в этом втором значении и английское слово "yoke" (впрягать в ярмо) считаются родственными, происходящими от одного корня, и это значение слова "йога", по-видимому, больше распространено среди йогов, то есть тех, кто практикует йогу. Здесь подразумевается соединение непросветленной человеческой природы с просветленным божественным началом таким путем, чтобы высшее руководило низшим и преобразовывало его. В другом, менее распространенном толковании оно означает обуздание, подчинение или дисциплину ума путем сосредоточения ума.
Патанджали, высший авторитет в области йоги, в своих "Йога-сутрах", которую относят ко II или III веку до н. э. и на которой основаны все последующие трактаты о йоге на санскрите, дает следующее определение: "Йога есть ограничение колебаний умственной субстанции",- и далее продолжает: "Тогда познающий [или я] пребывает в себе. В другое время [то есть во всех других состояниях] я принимает ту же форму, что и колебания [умственной субстанции]". Иначе говоря, когда отсутствуют контроль и дисциплина, достигаемые с помощью йоги, я отождествляет себя с нескончаемыми модификациями ума и вместо духовного постижения истинной природы бытия, являющегося "плодом" йоги, ум остается окутанным мраком, называемым Неведение (санскр. авидья).
Б. ЦЕЛЬ И ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ
Главная цель йоги - рассеять Неведение и привести йога к тому, что буддисты называют Правильным Знанием, и, как учит Патанджали, чтобы достичь Правильного Знания, необходимы неустанные занятия йогой "с тем, чтобы умственная субстанция оставалась неизменной в этом ограниченном состоянии". Главным образом страстные желания, определяемые им как "то, что стремится к [чувственным] удовольствиям", кармически порабощают человека, препятствуя его выходу из непрерывного круговорота смертей и рождений.
Как учит нас тибетское каноническое писание "Уданаварга", "тот, кто живет, подчиняясь этому закону дисциплины, в смирении, чистоте, тот, уйдя от смертей и рождений, больше не будет страдать". И другое изречение из него: "Тот, кто освободился от ига страстей, кто оставил тело и достиг Мудрости, покинул навсегда мир иллюзий, сияет, как солнце в полном блеске".
Патанджали далее отмечает, что, когда ум находится под контролем и освобождается от страстей, обретается духовное зрение и знание прошлых воплощений. Следовательно, только с помощью этой высочайшей из наук, называемой йога, человек может познать себя так, как это понималось в известном афоризме в греческих таинствах, и в конце концов выйти за пределы человеческого состояния и соединиться с Истинным Состоянием Просветленного Бодхического Сознания. Можно также утверждать, что йога есть практический метод, посредством которого человеческий ум приобретает способность понять иллюзорный характер чувственных восприятий и объектов феноменального мира, а также ошибочность представления о себе как отделенном от всех других существ. Практикующие йогу обычно считают ее кратчайшим путем духовной эволюции человека.
Первоочередная задача, которую ставит перед собой посвятивший себя этой практической религиозной науке под названием йога, состоит в том, чтобы установить строжайший контроль над низшим я, что позволит ему управлять с помощью воли всеми психическими процессами. Адепт йоги должен полностью управлять своим телом, как опытный водитель автомобилем, чтобы направлять все физиологические и психические процессы к одной цели или по желанию останавливать любой из них, в том числе биение сердца. Он должен сделать свой организм неподвластным стихиям, включая огонь (как это демонстрируется в церемонии хождения по горящим углям), и закону гравитации (явление левитации) и, блокируя все виды умственной деятельности, направить свое высшее сознание в те сферы, о которых ничего не знает человек в обычном состоянии, не умеющий контролировать свой ум с помощью йоги.
Об этих и различных других способностях йога сообщает Речунг, ученик великого тибетского йога Миларепы в его введении к "Житию Миларепы", которое было переведено с тибетского языка ламой Казн Дава-Самдупом и опубликовано редактором под названием "Tibet's Great Yogi Milarepa" ("Великий йог Тибета Миларепа"). С этим классическим произведением должны ознакомиться все читатели этого тома. Говорится, что великий йог, благодаря своему ясновидению, может наблюдать жизнь микроорганизмов без микроскопа лучше ученого, использующего для этой цели микроскоп, или исследовать природу самых отдаленных звезд, планет и галактик, не видимых даже через телескоп. Он также видит, как функционируют органы в его теле, и поэтому ему не нужно для изучения физиологии препарировать трупы. Он также не занимается вивисекцией, чтобы исследовать действие ядов, снадобий и болезнетворных бактерий. Ему не нужны лекарства и сыворотки, так как он знает, что тело и материальные субстанции во всех сочетаниях созданы и контролируются умом. Для передвижения по воздуху, воде или по земле он не нуждается в механических приспособлениях, так как может, по его словам, выходить из своего грубого физического тела и переноситься в любую часть Земли и даже путешествовать за пределами стратосферы со скоростью, превышающей скорость света, и посещать другие миры.
Утверждают, что Миларепа мог летать по воздуху со скоростью стрелы, не выходя из физического тела. Заявляя о достигнутой способности создавать пищу путем синтеза элементов природы (как верят многие, Великий Йог Иисус применял эту способность, чтобы накормить людей), одежду или любой предмет нашего иллюзорного мира, йог живет в своем собственном мире, и для него не существует проблемы производства и распределения или каких-нибудь других из множества социальных проблем, над разрешением которых трудятся изо всех сил непросветленные массы, мечтающие теперь об установлении утилитарной Утопии, под властью технократов. Для него главный смысл жизни человека на Земле - не истощать природу, не увлекаться чрезмерно изобретением машин, не ставить целью создание рая на Земле, а искать сначала Царствия Божьего внутри себя, и тогда прекратится зло, творимое человеком человеку, и все необходимое для нашей эволюции на этой планете будет литься неиссякаемым потоком до тех пор, пока не настанет время, когда человек перестанет быть человеком и достигнет Другого Берега, оставив этот мир иллюзий.
В. РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ЙОГИ
Как бесконечно многообразен индивидуальный, или чувственный, опыт, которым никто не может обладать целиком, так же бесконечно многообразен опыт духовный, или сверхчувственный, который не доступен во всей полноте никому из микрокосмов. Полнота знания означает соединение частей, и только когда Многое становится Одним, каждый знает это Всё, и Всё знает каждого.
Поэтому Путь Йоги - это не один путь, а много путей, и все они приводят к одной Цели. То, что Веданта утверждает в отношении различных религий человечества, может быть также отнесено к различным видам йоги: "Как потоки берут начало в различных местах, а затем смешиваются в океане, так и пути различных религий, которыми люди следуют в зависимости от склонностей [характера], хотя и могут казаться непохожими, петляющими или прямыми, все они приводят к Тебе, о Господи".
Ниже приводится краткий обзор каждого из разделов или путей, составляющих главные направления единой системы йоги, основанный на результатах исследований, проведенных редактором, когда он изучал йогу, живя с йогами в различных областях Индии - в Гималайском высокогорье на границе с Тибетом и в верховье Ганга вблизи Рикхикеша.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 11:00 | Сообщение # 18 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| 1. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
ХАТХА-ЙОГА
Слово "Хатха" в этом сочетании, согласно распространенному толкованию означает "здоровье", но это не основное значение. В комментарии Брахмананды к "Хатхаййога-прадипика" в цитируемой ниже шлоке разъясняется значение слова "Хатха" (состоящего из двух букв, обозначающих слоги - Ха и тха): "Буква Ха означает Солнечную [свару], а о букве тха говорят, что она означает Лунную [свару].
Под словом "Хатха-йога" понимается соединение Солнца и Луны (Сурья-Чандра)".
Согласно этому авторитетному источнику, "Хатха" в сочетании со словом "йога" означает солнечную свару (солнечное дыхание), которая есть йогический способ дыхания через правую (солнечную) ноздрю, и лунную свару (лунное дыхание), которая есть дыхание через левую (лунную) ноздрю.
Исходя из значения слова "йога" - "соединять", переводим Хатха-йога как "соединение солнечного и лунного дыхания, или свар Сурья-Чандра". Ха (Сурья), то есть солнечное дыхание, имеет положительный знак, а тха (Чандра) - лунное [дыхание] имеет отрицательный знак. Поэтому Хатха-йога в первую очередь" означает нейтрализацию методами йоги процесса дыхания, так как нейтральное состояние создается путем соединения положительного и отрицательного.
Патанджали в главе о Пранаяме говорит о нейтрализации обеих свар, а в следующих разделах его "Йога-сутр" отмечает, что Пранаяму, то есть регулирование дыхания методами йоги, следует рассматривать лишь как подготовительный этап для перехода к более высоким ступеням йоги.
Второе значение "хатха" ("здоровье") есть прямое указание на возможность достижения крепкого физического здоровья с помощью Хатха-йоги при условии ее правильного применения под руководством гуру, владеющего этим видом йоги.
Если успешно практиковать только Хатха-йогу и сделать ее самоцелью, как наблюдается сейчас в Индии и других странах, а не средством для достижения высшей цели, к которой приводят все виды йоги, будет достигнут полный контроль над физическим телом и его жизненной силой. Многие великие адепты йоги считают такие упражнения самой важной подготовкой к духовному просветлению. Имеются надежные свидетельства о специалистах Хатха-йоги, которые могут останавливать жизненные процессы в собственном организме в такой степени, что их тело становится похожим на тело мертвеца. Известным примером такого рода достижений, который был случаем испытательным, является чудо, совершенное в начале прошлого века Садху Харидасом. Это испытание проводилось под тщательным наблюдением магараджи Лахора Ранджит Сингха. Садху закопали в землю на четыре месяца, и он остался жив. На могиле Садху, лежащего в ящике, который запечатал своей печатью магараджа, был посеян ячмень, который дал всходы и вырос за это время. Это место было огорожено стеной и круглосуточно охранялось вооруженной охраной. В день погребения Садху чисто выбрили, и, когда спустя четыре месяца, он был приведен в чувство, кожа на его лице оставалась такой же гладкой, как в день погребения. Этот факт сам по себе служит доказательством того, что с помощью Хатха-йоги можно временно приостановить жизненные процессы организма. Подобное, но не столь полное прекращение процессов жизнедеятельности наблюдается во время зимней спячки у некоторых низших животных.
Все такие достижения в области Хатха-йоги, хотя и представляют интерес для физиологов, являются чисто психофизическими, и, когда Хатха-йогу практикуют ради этих достижений, пренебрегая духовными достижениями, на которые нацелена йога более высоких ступеней, они становятся скорее препятствиями, чем помощниками на Пути.
В начале своих духовных исканий Будда экспериментировал с различными видами аскетической практики, включая умерщвление плоти, длительное воздержание от пищи, ассоциируемыми с Хатха-йогой (особенно когда йог не стремится к более высокой цели), и пришел к выводу, что такая практика недостаточна для достижения Просветления. Однако, как указывается в текстах этого тома, различные дыхательные упражнения, относящиеся к тибетским системам Хатха-йоги, оказывают большую помощь, если их правильно использовать, а именно, исключительно как средство, служащее для достижения Освобождения, которое является главнейшей целью для всех направлений йоги.
Тибетцы, как и индийцы, неизменно подчеркивают, что нельзя заниматься йогой без духовного наставника (гуру), помогающего обойти многие скрытые опасности, которые подстерегают тех начинающих, кто занимается какой-либо йогой без руководителя. Редактор не выполнил бы свои обязанности перед читателями, если бы не предупредил об этом важном условии, особенно необходимом для среднего европейца или американца, изучающего практическую йогу.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 11:14 | Сообщение # 19 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| 2. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
ЛАЙЯ-ЙОГА И ЕЕ РАЗДЕЛЫ
"Лайя" в сочетании "Лайя-йога" означает "подчинение ума". Следовательно, Лайя-йога есть та часть науки о йоге, в которой главное внимание уделяется йогическому методу развития способности контролировать деятельность ума, а точнее, управлять импульсами воли. Те индийские гуру, которые, как и мы, рассматривают различные виды йоги как ступени одной лестницы, обучают Лайя-йоге только после овладения Пранаямой, то есть Хатха-йогой, так как прямым результатом применения последней являются контроль над телом и умом и крепкое здоровье, позволяющие ученику подняться на следующую ступень.
В Лайя-йоге можно выделить четыре разновидности, которые, как и Лайя-йога, являются, в сущности, сознательной тренировкой ума, контролируемого с помощью йоги. К ним относятся:
а) Бхакти-йога и Шакти-йога.
Если рассматривать йогу с точки зрения психологии как единую систему, то Бхакти-йогу, то есть "соединение" посредством сосредоточения на [Божественной] Любви (санскр. Бхакти), которая приводит к сосредоточению ума на одном, можно считать частью Лайя-йоги.
В некоторых разделах этого тома йогу предписывается во время молитвы или совершения религиозного обряда визуализировать с чувством глубокой любви и почитания дэват или гуру, и это есть Бхакти-йога.
Также Шакти-йога является частью Лайя-йоги, поскольку она есть "соединение" посредством сосредоточения ума на [Божественной] Энергии (санскр. Шакти), понимаемой как женский (отрицательный) аспект охватывающих всю Вселенную духовных сил Космического Ума. В этой йоге Шакти обычно персонифицируется Матерью-Богиней. Мужской (положительный) аспект обычно представлен персонификацией мужской половиной божества, вмещающего два начала. Этот дуализм имеет параллели в даосизме с его стройной доктриной о юм и яб, так как инь (юм) является женским началом в природе, а ян (яб)- мужским началом. Такое же соответствие существует между Шакти индуистов, Софией (Мудростью) гностиков и Праджней (Мудростью) Праждня-парамиты, которые являются персонификацией женского аспекта божества.
В то время как в Бхакти-йоге сосредоточенность ума на одном достигается путем йогического сосредоточения на Божественной Любви, которая есть Бхакти, в Шакти-йоге такой же результат достигается путем сосредоточения на Божественной Энергии, называемой Шакти. Великой Шакти в наших текстах именуется тантрийская богиня Ваджрайогини.
б) Мантра-йога и Янтра-йога
С помощью Мантра-йоги при правильном использовании мантр, которые состоят из слов или звуков, обладающих оккультной силой, и с помощью Янтра-йога при таком же использовании янтр, то есть имеющих мистическое значение геометрических фигур, йог устанавливает телепатическую и даже более тесную связь с богами, которых он вызывает для получения от них помощи в достижении нужных результатов в йоге. Мудра-йогу (о которой дается разъяснение в "Тибетской книге мертвых"), можно считать разновидностью Янтра-йоги, так как она основана на йогическом методе использования мистических знаков (санскр. мудра), обычно выраженных руками или телом, и, в меньшей степени, на мистических символах, имеющих более или менее геометрический характер.
В наших текстах Мантра-йога и Янтра-йога (в основном как Мудра-йога) занимают важное место, что наблюдается почти во всех системах йоги, сформировавшихся в условиях Тибета.
Читая книгу "Великий йог Тибета Миларепа", мы узнаем, что эти две разновидности йоги используются в ламаизме для передачи духовной силы во время посвящения. Поскольку в этих двух йогах применяется йогический метод визуализации и благодаря этому достигается определенная степень контроля ума, их, так же как Бхакти-йогу и Шакти-йогу, следует рассматривать как отдельные части Лайя-йоги.
В индуистской "Шива-самхита"говорится, что существует четыре вида йоги, и Мантра-йога как самая простая и легкая рассматривается в этом трактате отдельно от Лайя-йоги и упоминается первой, даже прежде Хатха-йоги. Цитируем:
"Существуют четыре йоги: первая - Мантра-йога; вторая - Хатха-йога; третья - Лайя-йога; четвертая - Раджа-йога. Последняя освобождает от дуализма".
В том же сборнике "Шива-самхита" сказано, что наилучшей частью Лайя-йоги является Нада-йога, которая есть разновидность Мантра-йоги, определяемая Патанджали как метод сосредоточения ума на каком-нибудь из телесных вишайя (ощущений), известный также как Шабда-йога (звуковая йога). Патанджали объясняет, как достигнуть сосредоточенности ума на каком-нибудь телесном ощущении, называемом нада, или шабда, например на звуке, слышимом изнутри, когда заложены пальцами уши, а в других трактатах о йоге на санскрите этот способ именуется Лайя-йога.
в) Лайя-йога как подготовительная ступень
Следовательно, Лайя-йога является в основном одним из йогических методов достижения контроля над деятельностью ума. Ее назначение, как и Хатха-йоги,- служить лишь подготовкой перед переходом на более высокую ступень опыта. С помощью этой йоги, как и Хатха-йоги, можно вызвать временное прекращение жизнедеятельности, очень часто ошибочно принимаемое йогом, приведшим себя в это состояние, за нечто близкое духовному озарению, которое, однако, возможно только в состоянии глубокого самадхи. Если йог не освободится от этого заблуждения, которого обычно не могут избежать многие из практикующих эти две подготовительные йоги, он, достигнув определенного самоконтроля и глубоко изучив свои психофизические возможности, на этом остановится. Это предостережение касается практики всех разновидностей йоги, относящихся к Лайя-йоге.
Однако Лайя-йога, как и Хатха-йога, может оказывает неоценимую помощь тем йогам, которые знают, какую пользу они могут извлечь из нее. Великие йоги, которые занимались этой практикой и достигли Освобождения, применяли эту йогу только для того, чтобы подготовить себя к занятиям более духовной йогой.
Патанджали учит, что те, кто подчинил свои духовные силы или пожертвовал их Природе (то есть Пракрити, или Шакти) или жившим в прошлом обожествленным личностям (таким, как Кришна или Иисус), возвращаются в этот мир снова и снова.
Цель высшей йоги, к рассмотрению которой мы сейчас перейдем, состоит в том, чтобы ускорить эволюцию человека и вывести его за пределы сансарического мирского существования, которое есть иллюзия. Тогда прекратится действие кармической необходимости рождаться снова в человеческом теле. Если такая личность снова воплотится на Земле, это совершится по ее собственному желанию. Это будет воплощение высшего сознания и могущества, которыми обладает Великий Победитель. Родится снова Тот, Кто поведет человечество к Высшей Цели, называемой Нирвана.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 11:18 | Сообщение # 20 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| 3. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
ДХЬЯНА-ЙОГА
Дхьяна-йога - медитативная йога (санскр. дхьяна означает "медитация"), с помощью которой устанавливают контроль над деятельностью ума. Как таковая, она не является исключительной принадлежностью какой-нибудь одной системы йоги и во всех видах йоги занимает важное место. Овладение этой йогой - одно из главных условий для достижения успеха в практике высшей из всех йог, называемой Самадхи-йога.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 11:30 | Сообщение # 21 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| 4. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
РАДЖА-ЙОГА И ЕЕ РАЗДЕЛЫ
"Раджа" в слове "Раджа-йога" означает "лучший", "высший", "царственный". Следовательно, "Раджа-йога" в переводе означает "высшая йога". Это - "соединение" с помощью лучшего метода. Раджа-йога - лучшая йога, потому что с ее помощью йог достигает самопознания, постигает реальность в том значении, которое заключено в известном греческом афоризме ("Познай себя").
а) Джняна-йога
Джняна-йога является йогой, приводящей к познанию (санскр. джняна) Бога или к "соединению" посредством духовного видения. Иными словами, результатом практики Джняна-йоги является самопознание, достигаемое путем йогического постижения истинной природы существования. И поэтому Джняна-йога является важным разделом Раджа-йоги.
б) Карма-йога
В этом названии санскритское слово "карма" означает действие, а точнее, такое действие, которое приводит к Освобождению.
Следовательно, здесь это слово означает правильное действие, и поэтому Карма-йога означает "соединение с помощью правильного йогического действия". Поскольку правильное действие является необходимым условием для всех видов йоги, на Карма-йоге, как и на Дхьяна-йоге, основывается йога в целом. Во второй главе "Бхагавадгиты" ("Божественной песни"), этого великого произведения школы йоги, Карма-йога также рассматривается как составная часть всех видов и разделов йоги.
Однако Карма-йогу, практикуемую теми, кто называет себя карма-йогами, чтобы подчеркнуть их отличие от тех, кто применяет другие методы, можно считать, как и Хатха-йогу или Лайя-йогу, скорее специальным видом йоги, а не одним из разделов общей йоги. Карма-йога, применяемая отдельно, состоит в отказе йога от результатов своих действий так, как это понимается в "Бхагавадгите". Этот путь приводит к надличному, к освобождению от эгоизма того, кто активно трудится в мире на благо людей с такой энергией, какую прилагают мирские люди, чтобы достичь своих эгоистичных целей.
Так как это также Царственный метод, Карма-йогу можно считать одним из аспектов Раджа-йоги. Идеальным примером осуществления карма-йоги является жизнь таких Великих Учителей, как Будда и Христос.
в) Кундалини-йога
Для тех йогов, которые придерживаются учений Тантр, Кундалини-йога является царственной йогой, и Кундалини-йоге, более, чем Раджа-йоге в ее нетантрийской форме, посвящено большинство текстов Книг III-VI, являющихся в той или иной степени тантрийскими. С помощью Шакти-йоги йог-тантрик дисциплинирует тело и ум и затем приступает к исполнению великой задачи - пробуждению находящейся в дремлющем состоянии врожденной божественной энергии, олицетворяемой спящей Богиней Кундалини.
Психические центры (чакры) в его теле начинают функционировать один за другим, когда Богиня просыпается и, оставив свое ложе в промежности у основания позвоночного столба, называемое лотосом основания (санскр. Муладхара-чакра) поднимается, переходя от чакры к чакре, чтобы встретиться со своим Шактой-Господом Шивой, сидящим в седьмой чакре в перикарпии Тысячелепестного Лотоса (санскр. сахасрара-падма), находящегося в мозгу. Тогда мистическое соединение Шакты и Шакти рождает Просветление, и йог достигает Цели.
г) Самадхи-йога
При "соединении", благодаря достижению Спокойного Состояния (санскр. Самадхи), йог выходит за пределы своей личности, и его микрокосмическое сознание освобождается от пут и соединяется с Макрокосмическим Сверхсознанием. Это и есть Цель йоги, и при ее достижении происходит трансмутация ограниченной человеческой сущности в бесконечную божественную сущность, соединение низшего я с Высшим Я, капли с Океаном. Это высшее состояние, которое европейские оккультисты называют Озарением, а буддисты - Нирваной, может быть достигнуто, как в этом уверяют нас наши тибетские трактаты и учители, каждым, кто пройдет до конца путь Великого Символа, описанный в Книге II.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 11:46 | Сообщение # 22 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| 5. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
РЕЗЮМЕ И ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В таблице (см. прикрепления) указаны главные аспекты, или разделы, йоги и их связь друг с другом:
Существуют и другие разновидности йоги, которые можно было бы включить в таблицу, однако каждая из них является всего лишь специализированным аспектом какого-нибудь из упомянутых здесь разделов.
Так как Дхьяна-йога является общей для всех разделов йоги, ее можно исключить и оставить только три в этой классификации - Хатха-йогу, Лайя-йогу и Раджа-йогу. Каждая из них приводит к совершенству одной из трех сущностей человека и неукоснительному контролю над ними. Первая имеет дело с физическим телом, вторая - с психической сущностью, а третья - с духовной сущностью.
Отсюда следует, что йога - единая система, состоящая из трех разделов, каждый из которых занимается одной из трех главных составляющих человеческого микрокосма, и поэтому она представляет собой наиболее полную науку о человеке из всех известных человечеству. Западная психология еще не доросла до того, чтобы ее можно было считать всеобъемлющей наукой о человеке, в том смысле, как она понимается йогой.
При сравнительном изучении семи книг, составляющих этот том, обнаруживается, что каждая книга посвящена тому или иному разделу философии йоги, о которых шла речь выше. Так, взятые в совокупности двадцать восемь глав с наставлениями в Книге касаются в той или иной степени всех разделов йоги, но наибольшее внимание уделяется в них Лайя-йоге и Джняна-йоге. В Книге II также рассматривается йога в целом, но в основном это трактат о Самадхи-йоге. Содержание Книги III составляют различные разделы йоги: глава I в основном посвящена Хатха-йоге, главы II-V - Джняна-йоге, а глава VI - Кундалини-йоге. В Книге IV, как и в главе VI Книги III, главной темой является Кундалини-йога. В Книге V рассматривается в основном Карма-йога, в Книге VI -Янтра-йога и Мантра-йога, а в Книге VII - Джняна-йога.
Йогу как единую систему можно считать эффективным и научным методом совершенствования трех составляющих природы человека путем сосредоточения ума на различных психофизических функциях, психических способностях и духовных силах, ощущаемых внутри человеческого организма и через его посредство. Тот или иной результат достигается в зависимости от того, какая практикуется йога, но, как учат Великие Гуру, все разделы йоги были нужны в прошлых жизнях или будут нужны в этой жизни или в будущей тому, кто достиг или должен достичь победы над собой.
Поэтому, в зависимости от уровня развития ученика как результата практики йоги в прошлой жизни или в этой жизни, опытный гуру устанавливает, какая йога наиболее пригодна для ученика, и нередко бывает, что даже двое из числа учеников одного гуру не занимаются одновременно йогой по одному и тому же методу. Таким же образом каждый читатель этого тома, если он хорошо знает себя, почувствует интерес к тем или иным аспектам йоги и, выбрав те, которые его привлекают, будет заниматься ими или, скорее, каким-нибудь одним из них. И пусть он никогда не забывает о наставлении гуру начинающему - торопиться медленно и действовать мудро.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 12:01 | Сообщение # 23 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| VIII. ЙОГА И РЕЛИГИЯ
Йога, рассматриваемая как практическая психология религии фактически является источником индуизма, буддизма, джайнизма и даосизма. Таким же образом, хотя, возможно, и в меньшей степени, она служила питательной средой для религии персов и оказала очень большое влияние на формирование семитических религий - иудаизма, христианства и ислама. В своей менее систематизированной и, возможно, дегенерированной форме она существует даже в некоторых шаманских и анимистических культах так называемых первобытных народов. Религиозные обряды культурных народов - заклинания и изгнание духов, панихиды по умершим и молебны о здравии, молитвы, чтение мантр, религиозные медитации, употребление четок, методы достижения самоконтроля и развития сверхчувственных способностей и все виды ритуальной практики, которые приводят к мистическому общению с силами выше человеческих или к освобождению от привязанности к мирскому существованию, являются в той или иной степени йогой.
Насколько известно, в древнем мире подготовка кандидата для посвящения в таинства была в основном йогической. Также в наше время в тайных общинах нецивилизованных народов важное место занимает пост, половое воздержание, медитация, епитимья, очищение и другие испытания, через которые должен пройти неофит перед тем, как ему будут переданы во время торжественного посвятительного обряда тайные знания племени.
История восточного и западного монашества - это, в сущности, путь йоги. Когда первые христиане, гностики и не гностики, жили в пустынях и горных прибежищах Египта и Ближнего Востока отшельниками или группами, принеся три обета - бедности, целомудрия и послушания, они привили к древу христианской религии йогу, источником которой, очевидно, являлись монастыри древнеегипетских жрецов, древних зороастрийцев и индусов. В настоящее время йогическая практика, имеющая, по меньшей мере в некоторых чертах, такое дохристианское происхождение, занимает наиболее важное место в церквях католической, греческой, коптской, армянской и эфиопской, чем в англиканской и протестантской. Во всех христианских монашеских орденах, и особенно в ордене иезуитов, монашеский устав, касающийся духовной подготовки монахов, основан на йоге. Такое же значение придается йогической дисциплине тела, ума и духа в исламе, в общинах суфиев и дервишей.
Следует особо отметить в этой связи, что в суфизме, хотя его религиозная среда мусульманская, духовное развитие ученика так же, как в более древних индуистских и буддийских религиозных системах, состоит из четырех стадий. Этими четырьмя стадиями в суфизме являются:
1) Хаст (человеческая природа), когда ученик должен "неукоснительно соблюдать догматы и законы ислама";
2) Тарегут (приобретение возможности), когда "ученик может уже не соблюдать все [экзотерические] религиозные предписания и думать только о радости созерцания";
3) Арафф - степень познания, близкая вдохновению, или приобретение "йогического зрения",- ступень, на которой развиваются оккультные способности
4) Хагегут (Истина), когда достигается ступень святости, подобная святости архата. "Все желания, честолюбивые устремления и мирские интересы исчезли, потому что человек теперь стал святым. Все четыре покрывала убраны, и он может общаться с Богом, Божественным Солнцем, всего лишь искрой которого он является. Последняя стадия обычно завершается в уединенном месте, удаленном от жилищ людей. В пустыне, джунглях или высоко в горах подвижник обретает покой, погружаясь в созерцание, не прерываемое никакими внешними причинами".
Во всех учениях йоги, как и в тех, которые изложены в Книгах II и III, Путь состоит из нескольких ступеней. Первая ступень представляет собой умозрительное осмысление учений, изложенных в экзотерических писаниях. На второй ступени постигается духовный аспект учений, или, иными словами, с помощью логической интуиции познается их эзотерический смысл. На третьей ступени йог воспринимает проблески реальности, а на четвертой происходит полное познание реальности. Другие их наименования: высевание семени, его прорастание, рост растения и сбор плодов. Их еще называют: основание, путь (или метод) и результат, или свет, вспышка и приобретение, как в Книге III.
В оккультной символике персидских поэтов школы Омара Хайяма, как в мистической эротике, преподававшейся в христианских монастырях, йога представлена в ее более специализированной форме как Бхакти-йога. В аналогичной форме она существует в эзотеризме культа Изиды и младенца Гора, трансформировавшегося в культ Девы Марии и младенца Иисуса. Также можно проследить происхождение и развитие различных видов йоги в нашем западном мире.
Обратившись к далекому прошлому, мы обнаруживаем, что даже среди друидов Ирландии и Британии институт монашества с присущей ему практикой йоги, по-видимому, был утвержден еще задолго до Святого Патрика и Святого Колумбы. Однако сейчас мы, вероятно, не сможем точно определить, сформировался он самостоятельно или с помощью таких посредников, как древние финикийцы (культура Азии проникала через Ближний Восток, достигнув этих островов за Геркулесовыми Столбами), или же это было влияние Атлантиды, с которой, вероятно, можно отождествлять Западную Страну, упоминаемую в древних гаэльских мифах.
Откуда бы ни вела свое происхождение религия друидов, мы являемся прямыми наследниками ее культуры, в той или иной степени йогической, дошедшей до нас через наших доисторических предков - кельтов. В этом смысле мы также в долгу перед жрецами Одина и Митры, а если обратиться в более отдаленному прошлому, то обнаружится, что мы в долгу перед неизвестными создателями ориньякской и магдаленской культур, оставившими нам свои записи в виде цветных рисунков на стенах пещер Испании и Южной Франции, свидетельствующие о связи их религии с магией. Более значительны знания йоги, унаследованные нами от египтян, греков и римлян через монашеские ордена стоиков, пифагорейцев и неоплатоников. Об этом свидетельствуют многие из лучших произведений нашего искусства, литературы, наша философия, религия и даже наука.
Цель этого краткого исторического обзора - показать, что йога в правильном понимании не есть нечто экзотическое, как думают многие на Западе, и не обязательно и не всегда она связана с магией. Ее менее развитые или дегенерированные формы можно считать религией, основанной на магии; в ее высших формах она может называться религиозной наукой, подобно тому, как химия, по мнению западных ученых, есть результат последующего развития алхимии.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 12:34 | Сообщение # 24 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| IX. БУДДИЙСКАЯ ЙОГА
Хотя, как мы уже говорили, буддизм основан на йоге, следует отличать буддийскую йогу от индуистской и других систем йоги. Однако для оккультиста эти различия в основном касаются терминов и техники, но не сущности учения.
Так, для индуиста йога означает, как было установлено филологическим путем (см. выше), соединение части с целым, микрокосма с макрокосмом, индивидуализированного аспекта сознания (ума) с космическим или универсальным аспектом, обычно олицетворяемым Высшим Духом или Ишварой. Также в христианстве и исламе йога означает соединение с Богом. В буддизме цель практики йоги, если мы употребим поэтический язык "Света Азии",- соединить каплю росы с Лучезарным Океаном Высшего Ума или, употребляя другое выражение, выйти за пределы всего существующего в сансаре (феноменальном мире) и достигнуть надмирного сознания, которому сопутствует состояние нирваны.
Для Великих Риши, осветивших тьму сансарического ума светом Упанишад, и для Патанджали, как и для буддистов всех школ, главная цель йоги - достижения Знания, устраняющего Невежество. Как Веданта, так и буддизм понимают достижение Знания как Освобождение. И с нашей точки зрения, неважно, как это Освобождение называется - мукти или нирвана. В основе всех мировых религий лежит учение о том, что в человеке есть Свет, что Свет сияет во Тьме и что с помощью методов, которые мы называем йогой, Свет в конце концов уничтожает Тьму, и тогда не остается ничего, кроме Света.
Если теперь обратиться к рассмотрению различий между Северным и Южным буддизмом в области практической йоги, обнаружится, что они довольно заметны. Как показано в наших примечаниях, наиболее существенные из них являются прямыми последствиями тех или иных расхождений, существующих между двумя школами. Одно из главных относится к учению о Пустоте, которое в его сложной махаянической форме отвергается южными буддистами. Однако это учение, как указывают последователи Махаяны, впервые упоминается в палийском Каноне, о чем свидетельствуют сутты: "Чула-суньньята" и "Маха-суньньята" в "Маджджхима-никае", где описывается метод медитации на Пустоте, который есть метод Тхеравады. Метод Махаяны описывается в Книге VII нашего тома.
Другое не менее существенное различие связано с принятием Северной школой многого из того, что именуется тантрийской йогой, Южной школой не признаваемой. И на этой тантрийской йоге основывается в той или иной степени большая часть тех учений, которые составляют содержание Книг III-VI этого тома. Есть несколько других, менее значительных различий, обусловленных большей приверженностью Махаяны учению о безличных божественных силах, называемых Трикая (Три Божественных Тела), являющихся эзотерической триадой Северной школы. Если попробовать описать неописуемое, можно только сказать, что Трикая есть символическое обозначение Триединого Тела Бодхической Сущности, которая поддерживает все формы жизни и все существующее в сансаре и делает возможным Освобождение человека. Она является синонимом Таковости Веданты.
Из Трикая возникает и туда же возвращается, как капли дождя возвращаются в море, все, что составляет Вселенную,- материя в ее различных состояниях - твердом, жидком и газообразном, существующие в ней энергии и все, относящееся к сансарическому уму и сознанию. В Трикая существуют в непостижимом для человека безличном единстве все Будды всех времен. Для избравшего путь Махаяны, ведущий к Освобождению, Трикая есть трансцендентное Прибежище и Цель.
Другой источник различий - учение Махаяны о Бодхисаттвах, дополняющее учение о Трикая. Это существа, познавшие Реальность с помощью Бодхи. Некоторые из них живут сейчас на Земле как воплощенные существа, а другие, как грядущий Будда Майтрейя, пребывают в небесных мирах. Хотя в палийском Каноне есть упоминание о Бодхисаттвах, южный буддист, допуская их существование на небесах, в то же время считает, что махаянист должен больше помнить о Дхарме и не уделять слишком много времени молитвам Бодхисаттвам, пребывающим на небесах, с целью получения от них духовной помощи.
Однако редактор надеется, что тхеравадин Южной школы будет меньше критиковать тантрийскую йогу махаянистов, по крайней мере те ее аспекты, которые рассматриваются в этом томе, если, исследовав непредвзято лежащий в ее основе глубокий трансцендентализм, он придет к пониманию того, что, в сущности, определяющую роль играют не столько методы (если они служат альтруистическим целям) или путь, который проходит ученик (если это правильный путь), сколько цель, которой ученик стремится достичь.
Кроме того, при беспристрастном рассмотрении этих различий, разделяющих практическую йогу обеих школ, на ум приходит ведантийская притча о многих путях, ведущих к одной цели, и философское учение, содержащееся в "Божественной Песне" Кришны, олицетворяющего безличный Космический Ум. В ней говорится, что хотя люди сообразно своим наклонностям выбирают различные методы или пути йоги, если они правильные, все они приводят к Освобождению.
При беглом знакомстве с йогой Южной школы мы не найдем в ней того, что играет такую важную роль в йогической практике Махаяны - вызывание покровительствующих духов, молитвенные обращения к небесным гуру, визуализация тантрийских богов. Однако в "Ратана-сутте" "Кхуддака-никаи" и в других книгах палийского Канона говорится, что Будда учил посвящать дэвам заслугу, которую рождают добрые дела, чтобы получать от них защиту. В ритуале Пирит и в других ритуалах Южного буддизма дэв просят принять заслугу, являющуюся результатом соблюдения религиозных предписаний так же, как просят дэв и других невидимых существ при исполнении обряда Чёд, описанного в Книге V. Однако медитация, визуализация и молитвы Южной школы не столь сложны, как Северной школы. И хотя тхеравадин не делает упор на классические буддийские джханы, то есть состояния экстаза, достигаемые практикой йоги, он знает об их ценности так, как это понимается в наших текстах.
Южные буддисты используют для визуализации простые (несоставные) предметы, и поэтому она во многом непохожа на визуализацию в тантрийской йоге, в которой визуализируются сложные образы. Они обычно медитируют на традиционных объектах медитации, которых насчитывается сорок, называемых: объекты, имеющие форму (рупа), и объекты, не имеющие формы (арупа). Их делят на подгруппы.
1. Десять объектов фиксации, или "опоры", на которые направляют мысль: земля, вода, огонь, воздух, синий цвет, желтый, красный, белый, пространство и сознание.
2. Десять нечистых составляющих человеческого трупа, из которых десятая - скелет.
3. Десять объектов медитации: Будда, Дхарма, Сангха, нравственное поведение, великодушие, дэвы, процесс дыхания, смерть, живой организм и спокойное состояние.
4. Четыре беспредельных состояния или добродетели: всеобъемлющая любовь, жалость, проникнутое оптимизмом сострадание и умиротворенность.
5. Четыре сферы бесформенного
6. Медитация на процессе питания для познания того, что тело, поддерживаемое пищей, превращается в конце концов в гниющий отвратительный труп, и медитация на четырех составляющих физическое тело природных элементах (которые суть земля, вода, огонь, воздух) для познания природы безличного.
Кроме них медитируют также на телесных функциях, ощущениях, чувствах, мыслях, распаде всех составных вещей и особенно на трех характеристиках существования, которыми являются непостоянство, страдания и не-я.
В некоторых наиболее известных канонических текстах Южной школы особое внимание уделено такой медитации. Так, в знаменитой "Маха-сатипаттхана-сутте", входящей в "Дигха-никаю", дано описание четырех великих способов медитации, объектами которой являются тело, чувства, мысли и Дхарма (основополагающие принципы буддизма), сходное с их описанием в Книге VII нашего тома. В "Маджджхима-никае" в суттах "Маха-рахуловада" и "Анапанасати" созерцательная практика и дыхательные упражнения рассматриваются во многом так, как у нас в Книге II. "Ананджасапайя-сутта" описывает медитацию на невозможном, достижениях йоги и Освобождении. "Кайягатасати-сутта" посвящена медитации, объектом которой является тело, "Упаккилеса-сутта" - Правильной Медитации, а "Витаккасантхана-сутта" - медитации, позволяющей изгонять плохие мысли с помощью хороших мыслей.
В "Кхуддака-никая" медитация составляет одну из тем трактата "Патисамбхида Магга".Ознакомившись с содержанием наших текстов, можно будет убедиться в том, что они имеют параллели с большинством трактатов о йоге тхеравадинов.
Среди этих похожих учений практической йоги, с которыми тхеравадины будут, по-видимому, во многом согласны, является йога Великого Символа в Книге II - учение, которое является в основном не-тантрийским. Как и во многих системах йоги Южной школы, здесь больше внимания уделяется анализу мыслительных процессов. Соответственно, также подчеркивается важность медитации на процессе дыхания как необходимой подготовки для такого анализа, благодаря которой очищается организм, дыхание становится ритмичным, а ум спокойным.
Книга V, хотя в основном тантрийская и добуддийская, должна представлять интерес для буддистов всех школ, так как содержит учение о не-я. Книга VII, поскольку в ней рассматриваются способы медитации, похожие на способы Южной школы, а именно медитация на непостоянстве вещей, несовершенстве и иллюзорности всего существующего в сансаре, ошибочности дуалистического мировосприятия, единстве всего сущего, также должна заинтересовать тхеравадинов, несмотря на их традиционное неприятие многого из того, что имеет отношение к учению о Пустоте в его махаянической форме, на котором эта Книга основана.
Следует также отметить, что помимо упомянутых трактатов палийского Канона, посвященных йогической медитации и дыхательным упражнениям, есть в нем другие важные тексты, указывающие на то, что Южный буддизм, как и Северный, есть в сущности, как мы установили, система практической йоги. Это следующие сутты "Маджджхима-никаи": "Анумана", "Арияпариесана", "Маха-саччака", "Аттхаканагара", "Латукикопама" и "Маха-чаттарисака", в которой излагается учение о Восьмеричном Пути.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Среда, 01.05.2013, 12:53 | Сообщение # 25 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| X. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВИЗУАЛИЗАЦИИ
Хотя визуализируемые образы духовных сущностей, на которых в наших текстах предписывается медитировать йогу, являются созданием его ума, он не должен быть к ним безразличным. Если он просто подумает: "Я создаю их моим умом",- развитие касается только интеллекта. Йог должен понять, что эти визуализации не являются результатом только умственной тренировки. Он должен относиться к этим дэватам [визуализируемым божествам] с благоговением, почитать их, поклоняться им как реально существующим святым божественным существам. И это в действительности так, потому что они созданы умом, который в конечном итоге есть То, из чего образуются возникающие в уме мысли.
Однако нельзя считать, как считают непросветленные, что эти дэваты имеют объективное индивидуализированное существование. "Подобно творению ума и кисти художника, любующегося созданным им произведением искусства, их скорее нужно считать истинными проявлениями богов Джамбудвипы [мира людей, Земли], обладающих влиянием не только в Джамбудвипе, но во всей Вселенной". Они суть концентрированные лучи или проявления Самбхогакаи, Бодхического Тела Совершенства - первого отражения Дхармакаи (Божественного Тела Истины) Просветленных, пребывающих в Акаништхе. "Нужно приучить свой ум и смотреть на эти Божества как на высших существ". Человек, как микрокосм, не может отделить свой ум от Ума Макрокосма, существующего во Всем.
Далее в "Шри-чакра-самбхара-тантре" говорится: "Затем, чтобы рассеять сомнение относительно этих Дэват и Пути, отождествляй созданных твоим умом тридцать семь Дэват, на которых ты медитируешь, с тридцатью семью разделами Дхармы, которая приводит к состоянию Будды. И о них также нужно думать как о существующих в тебе в образах тридцати семи Дэват. Это практика для людей с высокоразвитым умом. Люди со средними и слаборазвитыми умственными способностями должны отождествлять эти извлеченные из памяти образы с Кхах-до-ма". Она известна также как Дакини-Богиня, или Ваджрайогини, метод визуализации которой описан в текстах Книг III и IV нашего тома.
"У йога могут возникнуть сомнения относительно реальности этих дэват и относительно утверждения о том, что они служат тем целям, ради которых их вызывают и визуализируют, и существуют независимо от визуализирующего их ума. Чтобы рассеять эти сомнения садхаку (йога, подвижника) учат отождествлять Дэват с приносящей Спасение Дхармой так, чтобы он смог осознать ту истину, что просветление и освобождение должны быть достигнуты им самим, его собственными усилиями, а не с чьей-нибудь помощью или чьей-либо милости".
Затем в той же самой тантре говорится: "Произнося эти [мантры] пусть садхака помнит о том, что все эти дэваты являются лишь символами для обозначения того, что встречается на Пути - нужных импульсов и состояний, достигаемых с их помощью. Если возникнут сомнения относительно божественной природы этих Дэват, нужно сказать себе: "Дакини - это только телесный образ, извлеченный из памяти",- и следует помнить, что Божества составляют Путь".
На первом этапе этого пути йог должен усердно медитировать на эзотерическом значении Трикая, Трех Божественных Тел, через которые Дух Будды проявляет себя и делает возможным Бодхическое Просветление для человека, погруженного в Неведение, порождаемое сансарой, то есть обусловленным существованием. Первое из Трех Божественных Тел - Джармакая, Божественное Тело Истины, сущностное, не имеющее формы Бодхи, символизирующее истинный духовный опыт, свободный от какой-либо ошибки. Второе Тело, Самбхогакая, есть Божественное Тело Блаженства как отражение первого, в котором находятся в неописуемом сверхчеловеческом состоянии Те Бодхисаттвы и Будды, Кто отказался на время от окончательного перехода в нирвану для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.
Третье Тело, Нирманакая, Божественное Тело Воплощения, есть чистая и совершенная человеческая форма Будды, воплотившегося на Земле. Таким образом, первое из Трех Божественных Тел есть сущностный аспект, второе - отраженный аспект, а третье -практический аспект, с помощью которого проявляет себя Единая Мудрость, Единый Ум.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Пятница, 03.05.2013, 08:29 | Сообщение # 26 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| XI. КАРМА И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ
Каждый читатель этого тома должен проникнуться пониманием того, что учение о карме и перерождении, как и философия йоги, лежащие в основе всех наших текстов, ни в одном из них не рассматриваются как просто вера, но как учения о непреложных объективных законах природы. Для среднего европейца учение о карме выглядит научным и поэтому поддающимся по крайней мере рациональному объяснению, так как он уже встречался с ним под более знакомым названием, которое есть закон причины и следствия.
Однако он, как и западная наука, не в состоянии понять заключенную в нем психологическую глубину, раскрывающуюся при изучении самого человека. Наши ученые допускают, что человек и все его способности являются следствием причин, но кроме очень немногих величайших умов, таких, как Хаксли и Вильям Джемс, они еще не достигли понимания того, что было уже давно известно мыслителям Востока,- что человек является человеком и относительно к тому или иному типу, потому что он есть результат, очевидно, бесконечной цепи причин, сменяющих друг друга в течение несчетных миллионов лет. Как биологическое существо, современный человек действительно является наследником всех эпох; и прямым следствием того, что он желает и делает сейчас, станет его будущее в его эволюционном развитии здесь, на этой планете. Если правы восточные мудрецы, человек был и будет своим собственным прародителем в том значении, о котором еще не ведают наши биологи.
Следовательно, хотя европеец не будет подвергать сомнению истинность закона причин и следствий в отношении к физике, он будет оспаривать возможность его применения как универсального закона в области психики. Такая позиция европейца, упускающего из виду то, что в любой комплексной науке о человеке физический аспект не может быть отделен от психического, считается на Востоке ненаучной. В западной науке, однако, похоже, наметилось направление, близкое восточной психофизической концепции, основанием которой является постулат, что ничто не имеет реального существования, кроме Ума.
Понимание европейцем учения о перевоплощении, также являющегося универсальным законом, затрудняется тем, что у него нет под рукой готовой научной формулы, такой, как закон причин и следствий, для объяснения того, что на Востоке называется кармой. Поэтому он склонен относиться с явным недоверием к утверждению адепта йоги о том, что перевоплощение не только научно доказано с помощью йоги, но и неразрывно связано с законом кармы. Отсюда следует совершенно определенно, что европеец не поймет учений великих мудрецов Востока до тех пор, пока не достигнет понимания в научном смысле великой роли кармы и перевоплощения, являющихся с точки зрения Востока непреложными законами, управляющими космосом.
В "Тибетской книге мертвых" редактор излагает на двадцати двух страницах учение о перевоплощении, трактуя его с философской и естественно-научной позиции, а также сообщает о результатах собственных исследований в этой области. Вместо обзора уже опубликованной литературы он считает более важным указать на необходимость более серьезной попытки со стороны мыслителей и ученых Европы и Америки исследовать методами западной науки это учение йоги о повторении рождения и смерти.
Будучи по специальности антропологом, редактор посвятил свою жизнь изучению человека и на основании исследований, которые он проводил в течение более двадцати пяти лет, он пришел к мнению, что важнейшей для человечества задачей являются серьезные научные исследования, которые должны дать ответ на вопрос о происхождении человека, его причине и предназначении. Именно в этой области Восток и Запад должны прийти в конце концов к взаимопониманию.
Сколько еще людям Запада довольствоваться изучением внешнего мира и не знать самих себя? Если, как считает редактор, мудрец Азии может научить нас, жителей Запада, методу научного познания скрытой природы человека, не будет ли безрассудным с нашей стороны отказываться дать этому методу беспристрастную научную оценку?
Прикладные науки нашей части мира, к сожалению, ограничиваются химией, экономикой, математикой, механикой, физикой, физиологией и другими подобными науками. Антропология и психология как прикладные науки в том значении, какое придается этому термину в йоге, почти для всех западных ученых являются просто фантазерством непрактичных мечтателей. Однако мы не считаем, что такой ошибочный взгляд будет долго существовать.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Пятница, 03.05.2013, 08:33 | Сообщение # 27 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| XII. ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
Сейчас не только наша западная наука оставляет нас в неведении относительно этой величайшей из всех человеческих проблем, но и наша западная теология, главной задачей которой как раз является решение этих проблем, значительно отошла от тех йогических методов развития духовной интуиции, которые придавали научный характер древнему христианству, в частности его гностическим школам, называемым сейчас "еретическими".
И это знание религиозных учений, чисто рациональное, а не гностическое, с помощью которого становятся князьями мира - докторами богословия, епископами или Папой, мудрецы Востока никогда не считали достаточным для того, чтобы его обладатель имел право быть религиозным учителем.
Просто верить, что религия истинна и принимать умом ее символ веры и догматическую теологию и не проверить ее истинность с помощью научных методов йоги,- все это приводит к тому, что слепой ведет слепого, как об этом говорил Будда и Великий Сирийский Мудрец.
Здесь обнаруживается одно из основных различий между религиями, в которых главное место занимает исповедание веры и записанные учения, объявленные безошибочными и совершенно достаточными для спасения человечества, и тайными учениями, цель которых - основанное на знании достижения Истины, а не вера в догматы, не проверенные научным путем.
С одной стороны, мы сталкиваемся с хорошо организованной и во многих случаях поддерживаемой и направляемой государством церковью и духовенством, обязанным распространять догматы вселенских соборов, которые ее члены вынуждены исповедовать под страхом отлучения. А с другой стороны, мы знаем об учениях (передаваемых тайно, а не через библии), изучение которых одним интеллектуальным способом не удовлетворяет их последователей. Здесь нет ни традиционных, ни легализованных церковных организаций и никакой другой веры, кроме той, которую должен иметь каждый ученый, чтобы путем тщательных исследований прийти к открытию новых фактов.
Наблюдаемое на Западе и редко на Востоке исключительно рационалистическое понимание религии приводит к подавлению свободы мысли. Умозрительный анализ и научная оценка того, что ортодоксальная церковь объявляет истинным, не зная о том, истинно оно или нет, до недавнего времени могло приводить к серьезным последствиям.
Отчасти в силу неприятия такой церковной тирании, но в основном с целью уберечь тайные знания от профанации духовно непросвещенными людьми, высшие или тайные учения, которые скрыто состоят в основании всех мировых религий, всегда передавались, как и теперь, через немногих избранных. Способы этой передачи могут быть разными, как показано в наших текстах. Иногда это целиком телепатическая передача, иногда только с помощью символов, часто только устно и никогда полностью с помощью записей. Такая же система тайной передачи существовала в древности во всех мистериальных культах Египта, Греции и Рима и в других странах, где они были введены, например у друидов в Галлии, Британии и Ирландии. В настоящее время она существует в оккультных обществах Индии, Тибета и в других странах. Среди аборигенов Америки, Африки, Меланезии и Полинезии мы находим следы древнего оккультизма, представленные тайными религиозными обществами. Некоторые тибетские ламы и индуисты, хорошо знающие оккультизм, считают, что с того времени, как человек населяет планету, ни один народ, даже самый отсталый и наименее культурный, не был лишен хотя бы какой-то части тайного учения Великих Мудрецов.
Сами гуру говорят, что и метод передачи тайных учений существует столько, сколько существует человечество, так как в каждом поколении, среди миллионов воплотившихся человеческих существ, было всего несколько таких, кто не был привязан к миру даже в малой степени. И именно влюбленная в жизнь толпа удовлетворяется верой в религию, а не религиозной практикой и ее результатами.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Пятница, 03.05.2013, 08:37 | Сообщение # 28 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| ХIII. ПЕРЕВОД И РЕДАКТИРОВАНИЕ ТЕКСТОВ
Каждой из семи Книг предпослано специальное введение, в котором сообщается о происхождении манускрипта или же ксилографа, с которых сделаны переводы. Как и "Тибетскую книгу мертвых", эти тексты переводил в 1919-1920 гг. в Гангтоке (Сикким) лама Казн Дава-Самдуп вместе с редактором, действовавшим в роли помощника.
В целом перевод близок к буквальному настолько, насколько позволяют фразеология двух языков и нормы литературного английского языка. Однако нередко приходилось отклоняться от буквального перевода, чтобы передать истинный смысл некоторых сложных выражений, .так, как их понимает лама. Также часто возникала необходимость вводить дополнительные слова для разъяснения смысла сложных терминов и сокращений, встречающихся в тибетских текстах. Такие слова и все интерполяции взяты в квадратные скобки. Нумерация параграфов и разделов, цель которых облегчить их цитирование, является нашим нововведением.
Переводить с одного европейского языка на другой намного легче, чем передать на хорошем английском языке текст, написанный на тибетском философском языке, который обычно непонятен (для несведущих), и при этом содержит много иносказательных выражений. Понять эти учения невозможно даже грамотному тибетцу-мирянину, незнакомому со сложным тайноведческим языком ламаизма и не получившему хорошей подготовки в той области тантризма, которая составляет содержание некоторых наших текстов.
Также определенную трудность представляет передача тибетских фонем средствами английского языка ввиду того, что еще нет стандартизированного метода транслитерации, который был бы принят европейскими учеными.
В примечаниях даются рекомендации, как применять в процессе визуализации рассматриваемые в наших текстах транслитерированные на английский язык священные слоги, рассчитанные на тех европейских йогов, которые предпочитают их тибетским.
Переводчик не дожил до того дня, когда были сделаны корректурные оттиски этой книги. Если бы он был с нами, все ошибки, которые мог не заметить редактор, были бы, несомненно, им исправлены. Он бы также внес поправки в транслитерацию. Некоторые слова, вероятно, были бы транслитерированы им с большей точностью.
Не только наш перевод, но и любой перевод с тибетского на европейский язык в наше время есть первооткрывательство. Возможно, когда-нибудь эти переводы, включенные в этот том, будут также подвергнуты пересмотру, как пересматривались первые переводы Библии и других священных книг.
один ученый нашего времени на Востоке и на Западе не смог бы, однако, перевести эти тексты на английский язык лучше, чем это сделал лама Казн Дава-Самдуп. Он был посвящен в учения мистической школы Каргьютпа (к которой относится большая часть наших текстов), основанной Марпой и знаменитым поэтом и йогом Миларепой. Кроме того, он владел практическим учением йоги, в основном в той форме, которая получила развитие в учениях (лежащих в основе всех семи книг этого тома) школы йогачаров (созерцателей) Махаяны. В это учение он получил специальное посвящение, когда в молодые годы отрекся от мира и вместе со своим гуру жил отшельником в горах Бутана. Краткое описание его необычной судьбы можно найти в "Тибетской книге мертвых" и в книге "Великий йог Тибета Миларепа". Данный том является дополнением к этим двум книгам и при изучении следует учитывать эту связь с ними, особенно со второй, в которой содержится подробное описание йогической практики, данное самим Миларепой, с помощью которой, как утверждают, он достиг состояния Будды в течение одной жизни.
Следовательно, ламе Кази Дава-Самдупу обязаны читатели этого тома за научное и проникнутое чувством глубокой симпатии изложение некоторых самых возвышенных учений и тайных знаний Тибета, собранных в нем. И редактор снова, как и подобает ученику, выражает своему духовному наставнику благодарность и почтение.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Пятница, 03.05.2013, 08:39 | Сообщение # 29 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| XIV. ЕДИНСТВО ТЕКСТОВ И ИХ ПРАКТИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ
Составляющие этот том семь Книг расположены в определенном порядке. Во всех школах йоги неофит на первой ступени должен следовать правилам и предписаниям, касающимся того пути, который он избрал, и они изложены в Книге I. В Книге II йог сталкивается с великой проблемой - познания природы ума и реальности. Если он ее решит так, как здесь предписывается, он приобретет власть над своим умом и над собой. Затем, обладая бодхическим зрением, он может с безопасностью для себя заняться более специализированными видами йоги, описанными в Книге III. Из них наиболее трудный и опасный шестой вид йоги, а именно перенос обычного сознания, и более подробно он рассматривается в Книге IV. Книга V знакомит с сугубо оккультным йогическим методом достижения состояния не-я, или имперсонализации, который в основном является до-буддийским. Этой йогой можно заниматься только под руководством учителя и после очень тщательной подготовки. В Книге VI изложено тайное учение Пяти Мудростей. В Книге VII йогу предлагается для глубокой медитации и реализации квинтэссенция наиболее трансцендентных учений Махаяны. Если йогу благодаря хорошей карме уготовано подняться до этого уровня, у него разовьется такое ясное интуитивное понимание истинной природы окружающего его мира явлений и ума, что он уже не будет иметь ничего общего с непросветленными людьми. Из пещеры Неведения он выйдет на ничем не заслоняемый свет, который есть Правильное Знание.
С этой точки зрения этот том представляет собой единое целое. Тем не менее каждая из его семи частей отличается законченностью, и ее можно изучать отдельно от любой другой части. Зная об этом, читатель среднего уровня, возможно, будет изучать не весь том, а выберет для изучения одну-две книги, исходя из своих склонностей. Если он, однако, чувствует себя способным выполнить в этом воплощении очень трудную задачу - пройти до конца Высший Путь Бодхисаттвы, эти семь книг, изученные все подряд, окажут ему неоценимую помощь.
|
| |
|
|
| Gchod | Дата: Пятница, 03.05.2013, 08:42 | Сообщение # 30 |
|
Сержант
Группа: Проверенные
Сообщений: 169
Статус: Offline
| XV. НОВОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ И УЧИТЕЛИ МУДРОСТИ
Исподволь в течение столетия, и более заметно за последние пятьдесят лет, философская и научная мысль Запада претерпела глубокие изменения, подвергаясь ощутимому влиянию Востока. Само христианство так называемой ортодоксальной традиции ощутило эти новые духовные импульсы, и следствием этого, не менее революционным, чем переворот, вызванный наукой, явился самый тяжелый в его истории кризис.
Как Ренессанс XIV-XVI веков, вытеснив схоластическую философию, возвратил Европе великую литературу и искусство Древней Греции и проложил путь к Реформации и новому веку свободного развития науки, так и теперь получают распространение идеи, также пришедшие с Востока, которые могут оказывать сильнодействующее влияние и вызвать Реформацию, гораздо более радикальную, чем та, которой положил начало Мартин Лютер.
То, что привело к Возрождению средневекового Запада, было слабым отражением Света с Востока, переданного через платоников и арабских философов. Сегодня - это льющийся с Востока прямым потоком яркий Свет, перестраивающий религиозную жизнь Европы и Америки и влияющий в не меньшей степени даже на научную мысль во всех научных центрах Запада.
На совещании членов Британской ассоциации развития науки в 1933 г. обсуждался вопрос о возможности существования мыслящих существ, стоящих в своем развитии выше человека, то есть рассматривалась гипотеза о том, что человек не есть предел органической эволюции, о чем уже говорилось во Введении к книге "Великий йог Тибета Миларепа", написанном в 1928 г.
На совещании перед собранием ученых была высказана мысль о возможности неизвестных состояний существования, в которых трансцендентное сознание существует независимо от всех физических и телесных форм. Такого рода предположения западных ученых, несомненно, в скором времени приведут к принятию наукой тех же теорий, что лежат в основе нашего трактата. Можно вполне допустить, что развитие науки в течение жизни нескольких следующих поколений приведет к тому, что Британская ассоциация примет в свои члены мудрецов Востока. Новый славный век наступит тогда, и снова установится взаимопонимание и уважение между Востоком и Западом. Будет признано, что тщательно охраняемое учение великих умов Тибета в немалой степени обогащает тайные учения лучших мыслителей Индии и помогает Западу яснее понять древние, но никогда не стареющие истины о человеке и его месте в мироздании, которые с незапамятных времен и есть тот негасимый Свет Востока.
Движимый таким же бескорыстным желанием помогать и служить человечеству, лама Казн Дава-Сам-дуп через посредство редактора поставил на службу людям свои блестящие знания и переводческий талант, и благодаря этому стало возможным передать эту мудрость народам Запада. Во исполнение обещания редактора, данного его гуру, переводчику этих книг, многие из самых важных и до сего времени сохраняемых в тайне учений, относящихся к Великому Пути Бодхисаттв, собраны в этом томе, который является дополнением к предыдущим изданиям - "Тибетская книга мертвых" и "Великий йог Тибета Миларепа", и, таким образом, благодаря этим переводам, стали доступны всем, кто почитает Великих Учителей, указывающих Путь к Нирване, как почитают их переводчик и редактор.
Именно благодаря этим Великим Личностям, которые, как и Будда, отреклись от мирской жизни и одержали победу над миром и над своим личным я, человечество, пребывающее во тьме невежества, смогло приблизиться к Свету Реальности и Истинному Счастью, и был открыт путь для Высшей Эволюции Человека. Без Них человечество оставалось бы вечным узником чувственного мира, и не было бы ему выхода из сансары, этой юдоли непостоянства и страданий.
|
| |
|
|
